La fecha correcta de la Pascua
Comentario de introducción

Por el maestro en ciencias Rubén Berra.
 
El artículo es importante pues nos da la información apologética adecuada acerca de lo que paso esa semana de la Pascua hebrea, cuando Cristo fue crucificado, resucitando… ¿al tercer día?.
 
Cristo no pudo haber mentido o haberse equivocado cuando dijo, en Mateo 12:40:
 
 “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches”
 
Por más que busquemos, tal como celebramos actualmente la Pascua, no se cumple con esta declaración del Señor, suponiendo que Cristo fue crucificado un viernes, y resucitar el domingo. Existen artículos tratando de explicar los “tres días y tres noches”. Nosotros queremos presentar este estudio, que es el que se nos hace mas apegado a las Escrituras, sobre todo, considerando el paradigma hebreo en relación a los tiempos señalados por el Señor en la celebración de las Fiestas Solemnes, y que mandó respetar perpetuamente, en especial y lógicamente, aquella en que se recuerda la Pascua (Éxodo 12, 13), analogía profética del sacrificio de Cristo en la cruz, el Cordero de Gloria, para la liberación de la esclavitud del pecado, y el Camino a la Tierra Prometida. Además, que estaba totalmente conectada con la fiesta de las Primicias (Éxodo 23:19  y  Levítico 23:10,11) debido que era el tiempo de empezar la cosecha, según el calendario Lunar de los hebreos. El Señor, desde el principio, definió el Día como la tarde y la mañana (Génesis 1:5 “Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día”). Esto es, Él fijó la Luna como parámetro del tiempo, en contra del pensamiento occidental pagano, que cambió a un calendario Solar por las festividades que habían implantado, adorando al Sol. Vemos como siempre Satanás quiere distraer y destruir lo hecho por Dios, suplantando Sus obras y planes (como la Pascua para designar a la máxima celebración de las creencias judía-cristiana, que en inglés la sustituyeron por Easter, que proviene del nombre de la diosa anglosajona de la primavera llamada Oaster o Easter, esto es la adoración al Sol en el equinoccio de primavera que generalmente cae el 20 0 21 de marzo. La pascua cristiana tradicional dura 50 días desde el domingo de Pascua, el cual tiene fecha variable. Este domingo es siempre el siguiente a la primera luna llena de la primavera).
 
Algunas veces, las fiestas solemnes (Sabbath) del Sábado y Pascua caían en días consecutivos, por lo que el Gran Sacerdote separaba las fiestas con días intermedios. Es esto lo que sucedió en la semana del tiempo de la Pascua, en que Cristo la celebró (Lucas 22, 23,24). Toda la información se encuentra detallada en el artículo.
La celebración de la Pascua que Cristo celebró fue un martes (un día antes de la decisión del Sacerdote), siendo aprendido durante la noche del martes y miércoles. Fue crucificado el miércoles, cuando la Pascua rabínica empezaría en el atardecer (estas diferencias en días se presentan aún actualmente), teniendo que hacer las preparaciones estipuladas para observarla, por lo que lo tenían que sepultar antes del comienzo del “Gran Shabbat” (Lucas 23:52-54):
 
23:53 “Y quitándolo, lo envolvió en una sábana, y lo puso en un sepulcro abierto en una peña, en el cual aún no se había puesto a nadie”.
23:54 “Era día de la preparación, y estaba para comenzar el día de reposo”.
23:55 “Y las mujeres que habían venido con él desde Galilea, siguieron también, y vieron el sepulcro, y cómo fue puesto su cuerpo”.
Esta es la primera noche.
 
Esa tarde no lo pudieron embalsamar pues no les daría el tiempo. El jueves descansaron, que fue el primer día. La segunda noche, fue el mismo jueves.
 
El viernes prepararon los ungüentos y especias, lo que tomaba tiempo. Este es el segundo día, y tercera noche. Descansaron el Shabbat del sábado (tercer día).
23:56 “Y vueltas, prepararon especias aromáticas y ungüentos; y descansaron el día de reposo, conforme al mandamiento”.
 
No podemos saber exactamente cuando resucitó el Señor, pero primeramente, debido a que Él dijo “tres días y tres noches”, y la tercera noche fue el viernes, y el tercer día el sábado, y debido a que ellas fueron al sepulcro antes de salir el sol, esto es, técnicamente todavía noche, y no lo hallaron…
24:1 “El primer día de la semana, muy de mañana, vinieron al sepulcro, trayendo las especias aromáticas que habían preparado, y algunas otras mujeres con ella”.
24:2 “Y hallaron removida la piedra del sepulcro”;
24:3 “y entrando, no hallaron el cuerpo del Señor Jesús”.
 
…Pero principalmente, debido a que el sábado, al levantarse (o terminar) el shabbat (esto es en la noche), se llevaban al templo la ofrenda de las primicias de los frutos de la cosecha, que empezaba debido al principio de la primavera según la luna nueva. Siendo Cristo las primicias de los que durmieron como dice en 1 Corintios 15:20-23:
15:20 “Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho”.
15:21 “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos”.
15:22 “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados”.
15:23 “Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida”.
 
…Podemos deducir con buen juicio, que el Señor resucitó en un momento del sábado. Nadie de los discípulos, ni judíos, estaba allí pues era el Shabbat del sábado. Los soldados que seguramente si estuvieron allí, se asustaron y corrieron (Ver Mateo 28:2-4).
Por último y en relación a Cristo y las primicias, estas se llevaban el sábado en el templo, y el domingo se presentaban. Nadie podía cosechar antes de la presentación como holocausto grato de las mismas al Señor.
En Juan 20:17 Jesús le dijo: “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”.
 
CONCLUSIÓN:
A través no sólo de los evangelios, sino en toda la Biblia, encontramos diferencias, NO CONTRADICCIONES, pues fueron varios autores, en diferentes tiempos, y con diferentes actividades, los que escribieron en su paradigma Judío. Pero es por eso que el Señor nos pide que estudiemos, analicemos, investiguemos, y meditemos las Sagradas Escrituras, y encontraremos respuestas para estar siempre preparados para “presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros”.

Establecimiento de la fecha correcta y línea de tiempo de la última pascua, muerte, sepultura, y resurrección, del Mesías.

 
 
Establecimiento de la fecha correcta y línea de tiempo de la última pascua, muerte, sepultura, y resurrección, del Mesías.


Restaurando un Entendimiento Hebreo a los Eventos Concluyentes del Ministerio de Mesías.

David Ison y Gilit Bock

RESUMEN

Usando modelos astronómicos confiables, apegados a todos las normas Hebreas relevantes aplicables a este período en la historia, y dando una atención fiel a los detalles del calendario Bíblico, develamos una reconstrucción detallada de la cronología de eventos, mostramos el día preciso de la semana, y proveemos de pruebas que la fecha real de la historia de la Última Pascua, seguida de la muerte, sepultura y resurrección de Yeshua fue Martes, 27 de Marzo, año 31 d.C. del calendario Juliano.

(Éste es un artículo que trata, entre otras cosas, ciertas problemáticas en traducciones, por lo tanto, se ha procurado traducir este trabajo del Inglés al Español, de la manera más fiel – incluyendo los versículos, agregando ocasionalmente un comentario como éste, especificando la explicación del traductor para un mejor entendimiento[comentario del traductor, Carlos Fray])

NOMBRES Y TERMINOLOGÍA

Debido al marco histórico Hebreo de referencia necesario para comprender los puntos vitales de este reporte, hemos empleado cierto número de términos en su escritura original, pre-anglicana, o una forma históricamente más verás.

LISTA DE PERSONAJES

Elohim- la palabra Hebrea traducida como Dios en español

Mashiach – Mesías en Hebreo (ha Mashiach, el Mesías)

Miryam – María

Sanhedrin – Asamblea de los jueces Judíos quienes constituían la suprema corte y el cuerpo legislativo del antiguo Israel.

Yehuda – Judas

Yeshua - Jesús

Yochanan Ben Zacharyah – Juan, hijo de Zacarías (Juan el Bautista)

EVENTOS, COSAS Y LUGARES

Aviv – Primer mes del calendario Bíblico (Nisan); también significa “cebada madura”.

Biblia – Hacia finales del s.IV, el Tenach Hebreo. El Nuevo testamento fue añadido por decreto a principios del s.V.

Chag ha Matzot – Fiesta del Pan sin Levadura Haggadah – “un recuento”; una narrativa del Éxodo de Egipto en la Pascua.

Nuevo Testamento – La colección de escritos apostólicos con aprobación final dada por el Tercer Consejo de Obispos Católicos en Cartagena, 397 d.C., y confirmado como canónico en Consulenti Tibi por el Papa Inocencio I, 405 d.C. El Canon de las escrituras Hebreas fue designado posteriormente el Antiguo Testamento, y esta colección vino a ser conocida como el Nuevo testamento.1 (Nuestro propósito aquí es dar una definición históricamente auténtica.)

Rosh haShana – literalmente “cabeza del año”; el primer día del Año Nuevo

Seder – Cena de Pascua

Shabbat – Sabat (día Sabático o de reposo [comentario de traductor])

Sukkot – Fiesta de Tabernáculos

Tenach – las Escrituras Hebreas (Torah, Profetas, y Escritos)

Tishri – Séptimo mes del Calendario Bíblico

Torah – Los libros de Moisés; los primeros cinco libros de las Escrituras Hebreas. En Hebreo, Torah significa “La(s) instrucción(es) de Elohim”. (La palabra Pentateuco es usada regularmente para referirse a estos libros, pero carece del sentido Hebreo de instrucción)

Puesto que ha adquirido amplia aceptación en el uso moderno, el término Pascua más familiar debe ser utilizado. De manera similar, empleamos el término Evangelio; y los nombres en español para los libros de Tenach y el Nuevo Testamento. Finalmente, a causa de las restricciones gramaticales, usaremos la forma tradicional del español, en vez de la Hebrea, cuando se formen plurales y adjetivos.

Importante: De un click sobre el siguiente enlace para poder ver y tener a la mano los cuadros explicativos al momento de comenzar este estudio.

Enlace para archivo externo con todos los cuadros explicatívos de la investigación (los textos que encuentre mas adelante de este color corresponden a cuadros explicativos).

INTRODUCCIÓN

EL MINISTERIO TERRENAL de Yeshua concluyó en una serie de eventos que, en sus más amplios detalles, son muy familiares para todos los Cristianos. La descripción comienza con la Cena de la Pascua 2, y sigue hacia la noche en el Jardín de Getsemaní donde también es traicionado por Yehuda. Se desarrolla siendo condenado ante los sacerdotes y los Gobernantes, y el día siguiente él está ante Pilatos, el gobernador Romano. Concluye en su ejecución por los romanos, su sepultura, los tres días y tres noches profetizadas que estaría en la tumba, y con su resurrección.

Por mucho tiempo, de hecho muchos siglos, se ha enseñado que esos eventos comenzaron en Viernes (Viernes Santo, como es llamado) y concluyeron en Domingo; de ahí, la disposición de los Cristianos por adorar en Domingo y celebrar la Pascua. El problema con esta opinión comúnmente aceptada es que en muchos puntos críticos no puede relacionarse con los hechos históricos. Como veremos, los escritores de los evangelios, con mayor énfasis en el griego que es la traducción, registraron numerosos detalles los cuales están en conflicto con esa idea. Estos detalles forman un mosaico intrigado de calendario y cultura, de la vida y tiempos de la gente, y de los eventos que están inextricablemente entretejidos en la profunda perspectiva Hebrea y el marco de referencia de una nación con un pacto. Volviendo por un momento a esos textos, nos preguntamos, ¿por qué Yeshua y sus discípulos guardan la Pascua un día antes que los líderes judíos y el resto de la gente? De manera alterna, si fuera posible explicar por algún medio que ellos guardaban la Pascua al mismo tiempo que Mashiach, entonces eso pone al momento del arresto de Yeshua en el estado controversial de ser ese un día sabático. Por supuesto, esto es problemático porque los fariseos habían hecho su doctrina perfectamente clara que un día sabático debía ser uniforme y estrictamente guardado.3 ¿Cómo podría ser que las mujeres tuvieran suficiente tiempo de realizar la laboriosa tarea de preparar aceites para ungir su cuerpo durante las horas de oscuridad siguientes al sábado sabático y antes del domingo en la mañana? El proceso de extraer aceites aromáticos o unciones de especias tomaría un mínimo de ocho horas,4 ¿Son de hecho tres días y tres noches en la tumba entre el viernes en la tarde y el domingo al amanecer? No es así. Con la más flexible definición son como máximo tres días y dos noches.

1. Bruce, F.F The Canon Scriptures (Las Escrituras Canónicas).IntervAsity Press, 1988; Gram., Right Rev. Henry G. Where we got the Bible: Our Debt to the Catholic Church (De Dónde obtuvimos la Biblia: nuestra deuda con la Iglesia Católica), Tan Books & Publishers, 1994. Acerca del canon Nuevo Testamento, el Consulenti Tibi no menciona el libro Hebreos; sin embargo, la decisión de la Iglesia por incluirlo no está en disputa.

2. Mateo 26:19, Marcos 14:16, Lucas 22:15, Juan 13:1.

Muchas hipótesis han sido desarrolladas a través de los años para vencer esas objeciones. Lamentablemente, la mayoría de esos escenarios propuestos sólo solucionaron ciertos problemas, mientras que producían otras dificultades, igualmente desconcertantes. Sin embargo, una fecha correcta debe existir: una que, si todos los eventos son colocados en una línea de tiempo correcta, resultará en todas las condiciones que deben lograrse.

1.    Características de la Fecha Apropiada

•    Cumplirá completamente la Profecía de Jonás 1:17 5

•    Comenzará con la fecha correcta del calendario Bíblico para la Pascua, que es 14 Aviv, como se definió por la orden de Elohim.

•    La fecha reconstruida será sostenida por un correcto cómputo astronómico. 6

•    Afirmará que Yeshua siguió la Torah precisamente como está escrito.

•    Reconciliará una peculiaridad conocida del Nuevo Testamento, llamada la cena de la Pascua que Yeshua compartió con los doce y otros en un día diferente de aquel de las autoridades religiosas.

•    Se correlacionará con todos los eventos que son contados en los cuatro evangelios.

DETERMINAR ESTA fecha ha sido la búsqueda de muchas grandes mentes a través de los siglos. Sabemos que Isaac Newton realizó trabajos considerables en esto, y a él damos crédito en parte por nuestro hallazgo. Lo que hemos hecho no hubiera sido posible sin su trabajo mediante el uso de las leyes de astronomía y la física para reconstruir el calendario del primer siglo con fechas precisas para la Pascua en un rango de años los cuales él consideraba como los más probables. Esto nos permite establecer con confianza el día de la semana en que la Pascua ocurrió.7 Otros han intentado acertar en la fecha, pero hasta entonces ni uno había sido capaz de ir hacia atrás en el tiempo e identificar exactamente las fechas del calendario en las que estos eventos tomaron lugar, cumpliendo todos esos requisitos.

3. Mateo 12:2, 12:10; Marcos 2:24, 3:2, Lucas 6:2, 6:7, 13:14; Juan 5:10, 5:16, 5:18, 9:16. Como aclaración, referirse a la sección “Los días Sabáticos de la Pascua”.

4. Acerca del antiguo proceso de hacer el aceite para ungir, y los aceites aromáticos, ver www.sacredearth.com/ethnobotany/useful/essentialoils.php y www.madehow.com/Volume-2/Perfume.html

5. Mateo 12:39-41, 16:4, Lucas 11:29-32.

6. Levítico 23:5, Números 9:5, 28:16, Deuteronomio 16:1, Josué 5:10, 2Crónicas 35:1, Esdras 6:19, Ezequiel 45:18.

La doctrina típicamente sigue premisas teológicas, y el impacto de una crucifixión en viernes dentro de nuestra cultura es tanto indisputable como dominante. La principal dificultad que vemos en los esfuerzos de aquellos que intentaron resolver el problema en el pasado es esa presuposición, aunada a un grado superficial de entendimiento de la cultura Hebrea junto con su calendario Bíblico y ciclo anual de tiempos señalados. Vemos que esto es debido primeramente a su errónea, y aún prevaleciente premisa teológica; que la base de la fe Cristiana es vista a través de pensamientos Helenísticos, o Griego-céntricos, y consecuentemente opera independientemente del Hebreo. Esta desafortunada desviación no es difícil de explicar cuando consideramos que el pensamiento Hebreo es relegado al “Antiguo” Testamento, mientras la parte que es designada como “Nuevo”, 8 escrito todo en Griego, nos sugiere que la cultura occidental debe ahora prevalecer porque la anterior ya pasó.

En contraste, hemos abordado el problema no asumiendo ninguna de esas tradiciones inherentes, sino que hemos tomado los acontecimientos evangélicos tal como están escritos, esto es literalmente, y hemos reconstruido la cronología de eventos desde ellos. Hemos sido cuidadosos también en mantener una armonía fiel con las escrituras Hebreas, en complementación de que esos eventos logran su mero propósito. En esa comunicación, damos una clara representación que se ajusta a todos los acontecimientos testificables e históricos, al mismo tiempo, posee una elegante simplicidad de detalle. Nosotros respetuosamente presentamos la correcta fecha en la historia, y mostramos la sucesión de eventos que cumple con todas las ya mencionadas condiciones.

2.    El Calendario Bíblico y el Cómputo Hebreo del Tiempo

PARA PODER apreciar completamente la dinámica de esos eventos registrados, uno debe comprender un método completamente diferente de percibir y medir el tiempo. Como occidentales, perteneciendo a la aceptación universal del calendario Gregoriano, estamos acostumbrados a su yana, silente y transparente operación que sistemáticamente cuenta cada momento y cada día que pasa. Por medio de éste, somos capaces de planear muchos meses, o incluso años venideros y saber que los días en los que estamos pensando caerán en su lugar sin mayor involucro de nuestra parte. En efecto el calendario corre en una clase de “piloto automático”. Y, eso pasa porque fue diseñado para que así fuera.

En contraste, el calendario Bíblico, basado en los ciclos lunares en lugar de solares son predeterminados, trabaja exclusivamente mediante la observación de la fase lunar 9 , y carece de la característica de “piloto automático”. La diferencia es muy grande. La diferencia que los pone a casi un universo de distancia entre ellos es que descansa en la observación humana directa para el avance de los meses. Esto significa que, en el calendario Bíblico, los meses no avanzan hasta no haber observación de las fases lunares en los cambios de oscuridad durante la luna nueva a la más pequeña luz reflejada al principio del nuevo ciclo. Por supuesto, hay un límite impuesto de 30 días por mes, así que el mes avanzará por ‘default’ si la cuenta alcanza los 30 (El mes lunar real es 29.53 días en promedio). Otra característica del calendario Bíblico es que contiene un mecanismo para realinearse con el año solar porque hay menos días en el calendario lunar que en la órbita de la tierra alrededor del sol. En el calendario Bíblico, el final del año era durante la primavera. De este modo, una observación de los campos podría hacerse para determinar si la madurez de la cosecha correspondía propiamente al mes.10 Si no, un mes adicional se expandía a ese año. Ese sería el mes llamado Adar II. 11

Como resultado, hay una variabilidad particular en acertar cualquier fecha de Pascua porque, a pesar de que las fechas calculadas astronómicamente para los meses en que la Pascua tomó lugar son conocidas, lo que no se sabe es la condición de la cosecha de cebada en los campos, localizada a esta proximidad, y existe la posibilidad de que la fecha real de la Pascua no ocurrió en la fecha astronómica, sino entre 29-30 días después, en el siguiente ciclo lunar, debido al mes añadido Adar II. Para ciertos años, esto sucedería y resultaría en una fecha relativamente atrasada para la Pascua. Tomamos esto en consideración, por cualquier duda.

3.    Vigilancia del Calendario por el Sanhedrin

PARA EL período del Segundo Templo, se había hecho práctica del Sanhedrin y de los líderes Judíos examinar la formalidad mensual de observar el cambio de las fases lunares, luego registrarlo y administrar su anunciamiento. En sus cálculos, Newton hace notas de su práctica histórica. 12 De acuerdo a la interpretación Bíblica estricta, el principio del mes comienza sobre la observación inicial. Sin embargo, había circunstancias bajos las cuales los líderes consideraban pertinente ignorar lo visto de la fase lunar, y retrasar el inicio del mes hasta el siguiente día. Ellos creían que aun cuando alguien lo pudiera ver físicamente, si estuviera al mínimo posible la percepción o si en su juicio era suficientemente indistinguible que la persona promedio no lo vería, si factores climáticos impedían la visibilidad, entonces creían que quedaba a su discreción retrasar el mes por un día. Lo importante para notar es que ellos mantenían el control sobre si el anuncio era inmediato o retrasado por un día.

10. Según el Éxodo 9:31-32, durante las plagas, las cosechas de cebada y de lino fueron destruidas. El estado de las cosechas de cebada es dado como aviv, que significa maduro, mientras que las cosechas no destruidas, trigo y centeno, son descritas como no maduras. Por tanto el significado de Aviv (el nombre del primer mes) corresponde a la madurez, cosechable. De manera similar sabemos que la cebada debe estar en condiciones cosechables previo a la Pascua. (Éxodo 23:14-19, Deuteronomio 16:16) En esos pasajes, se les ordena a los hombres a presentarse delante del Señor en Jerusalén, como indica, no “vacíos”. Debían llevar con ellos la tenufah, u ofrenda remecida (Levítico 23:10-14) que corresponde a ese festival. En primavera era la cebada. Por tanto, en términos de calendario, los campos serían inspeccionados en el último mes del año (Adar) y si la cebada no era cosechable, entonces se agregaba otro mes Adar II al final del año.

11. El nombre histórico de este mes es incierto.

12. Pratt, John P. Newton’s Date for the Crucifixion (La Fecha de Newton para la Crucifixión). Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society (1991), 32, p.303.

CALCULANDO LA FECHA

En esta sección, analizamos varios indicadores de la fecha y estación del año dados en los cuatro evangelios, y los correlacionaremos con fechas conocidas de la historia para llegar al mejor año candidato posible en el que la última Pascua tomó lugar.

1.    Determinando el Inicio del Ministerio de Yeshua

A.    Prueba Deductiva

EL AÑO EN que el ministerio de Yeshua comenzó puede ser objetivamente determinado; sin embargo, requiere de una pizca de deducción para hacerlo, y hay factores que ofuscan el otro proceso de simple aritmética que uno quisiera emplear. Mientras que se nos dice claramente en el evangelio de Lucas el año del inicio del ministerio de Yochanan 13, el mes exacto queda sin especificarse. Complicaciones ulteriores para esto es que el conteo de años depende de cual sistema calendario usa uno. Examinaremos ambos en detalle y mostraremos como se puede deducir el año correcto.

El Año del Inicio del Ministerio de Yochanan

“Ahora en el año decimoquinto del reino de Tiberio César, siendo gobernador de Judea Poncio Pilatos, y Herodes tetrarca de Galilea, y su hermano Felipe tetrarca de Iturea y de la provincia de Traconite, y Lisanias tetrarca de Abilinia, y siendo sumos sacerdotes Anás y Caifás, palabra de Dios vino sobre Juan hijo de Zacarías en el desierto. Y el fue por toda la región contigua al Jordán, predicando el bautismo del arrepentimiento para remisión de pecados;…Cuando toda la gente se bautizaba, sucedió que, Jesús también fue bautizado, y orando, los cielos fueron abiertos, Y el Espíritu Santo descendió en forma corporal, como paloma, y una voz vino de los cielos que decía, Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia.” (Lucas 3:1, 2, 21,22; VKJ –traducido al español)

Aquí tenemos muchas pistas de fechas, todas ellas pueden ser determinadas objetivamente. Para deducir el año en que inició el ministerio de Yeshua, usaremos las fechas históricas mencionadas en este pasaje, considerando los calendarios por separado (Hebreo y Juliano) que son conocidos por haberse utilizado durante este período, para calcular el rango teórico mayor y menor en que el ministerio de Yochanan habría comenzado.

Los historiadores colocan la fecha inicial del reinado de Tiberio César en el 19 de Agosto, 14 d.C., dado que él fue sucesor de Augusto César. Aunque esto evidencia el primer año de su reinado, lo que constituye el segundo, y los años sucesivos depende del marco de referencia de uno para calcular el paso del tiempo. Las mentes occidentales calculamos los años basados en fechas de aniversarios; sin embargo, calcular el 15º año de Tiberio produciría un rango de fechas entre Agosto, 28d.C. y Agosto, 29 d.C. (ver Tabla 1). En contraste, mediante un pensamiento Hebreo, los años están basados estrictamente en el calendario Bíblico, medidos del mes de Aviv (o, en una nomenclatura moderna, Nisan), que ocurre en la Primavera del Año. No obstante, calcular el 15º año de Tiberio produciría un rango de fechas entre Aviv, 28d.C y Aviv, 29d.C. (En este calendario, un año parcial es también llamado un año.)

13. Yochanan ben Zacharyah (Juan el Bautista)

Considerando ambos sistemas calendarios, hemos determinado que el ministerio de Yochanan debió haber iniciado entre la Primavera de 28d.C. (1 de Aviv) y, como máximo, 19 de Agosto, 29d.C. En este punto, para validar nuestra declaración, comparamos nuestras fechas con los periodos conocidos de las figuras históricas mencionadas en Lucas 3:1. Los reinos de Herodes (4 a.C. a 39d.C), Felipe (4 a.C. a 34 d.C.) y Lisanias (14-29 d.C.) 14 se correlacionan con nuestro rango de datos, y tanto la historia Romana como la judía colocan a Caifás 15 como sumo sacerdote durante este período (18-37 d.C.).

La Estación del Inicio del Ministerio de Yochanan

COMO YA SE mencionó, no se nos dice explícitamente el mes inicial del ministerio de Yochanan. Sin embargo, hay suficiente mención de puntos en el tiempo, junto con ciertos eventos de duración conocida dados en el evangelio de Juan, que nos permiten determinar cuando tomaron lugar esos eventos. En el primer capítulo, versículos 19-28, Juan presenta el ministerio de Yochanan y su testimonio concerniente a Yeshua. Puede establecerse de los otros tres evangelios que esto tuvo lugar después del regreso de Yeshua de los 40 días en el desierto, siguiendo con su bautismo.16 El siguiente día (1:29) él ve a Yeshua acercándosele y le dice “Mira, ¡el Cordero de Dios quien quita el pecado del mundo!”. El siguiente día (1:35), ve a Yeshua otra vez y repite la declaración, “¡He aquí el Cordero de Dios!” El siguiente día (1:43), Yeshua se propone ir a Galilea. En el tercer día (2:1), había una boda en Caná de Galilea. Después de esto (2:12), fue a Capernaum y permaneció ahí “no muchos días”. Luego, en el verso subsecuente (2:13) leemos, “la Pascua de los Judíos estaba cerca, y Yeshua subió a Jerusalén”. La cuenta de estos días es consecutiva. Aunque, es claro que el ministerio de Yochanan comenzó a principios de la Primavera.17 De hecho, la proximidad del inicio de su ministerio al bautismo de Yeshua es corroborado por los otros tres evangelios.18

14. Evidencia arqueológica apoya la idea de la existencia de un Lisanias más joven quien sería Tetrarca de Abilia, cerca de Damasco, en 29 d.C. (Wikipedia. “Lysanias”)

15. Había un nexo durante este período entre la jerarquía religiosa judía y la jurisdicción política romana, porque los sumos sacerdotes eran citados por el gobierno Romano. (Esto inevitablemente producía un entorpecimiento de servicio debido a su cumplimiento deferente con Roma con sólo una fingida obediencia a Elohim.). Anás fue sumo sacerdote de 6 a 7 d.C. hasta su deposición en 15d.C. por el procurador Valerio Gratus (Josefo, Antiquities [Antigüedades]. XVIII, ii, 1,2, en Hastings, James; Selbie, Davidson Driver, and Siete. Dictionary of the Bible: Dealing with its Language, Literature, and Contents, Including the Biblical Theology, Vol. 1. Edinburgh: T &T.Clark.) Caifás fue sumo sacerdote de 18-36 d.C. (Freedman, David N., Eerdmans Dictionary of the Bible. Grand Rapids: 1990., p. 208) Anás todavía ejerció influencia sobresaliente durante el sacerdocio de su yerno, Caifás (Wright, Arthur. The Biblical World, VOl. 2, No. 4 (Oct., 1893), pp. 275-282.); de ahí, la referencia de “Anás y Caifás” como sumos sacerdotes.

16. Yochanan ben Zacharyah reconoce a Yeshua a la distancia (Juan 1:29, 35) y luego testifica (v. 31-34) que no le había reconocido hasta el momento en que Yeshua fue bautizado. Por tanto los eventos de los versículos 1:29-51 necesariamente deben tomar lugar después del bautizo de Yeshua. En otros evangelios, se nos dice que después de su bautizo, “inmediatamente el Espíritu le impulsó a ir al desierto” (Marcos 1:12; ver también Mateo 4:1) a los 40 días de prueba. Entonces, él debió de haber estado caminando por esos dos días en la cercanía de Yochanan ben Zacharyah hasta después de los 40 días de prueba. Se nos dice en el verso 43 que el día siguiente se propuso ir a Galilea, y en el verso 2:1 (el tercer día) que él había llegado a esa región. Lucas nos dice que luego de su prueba, Yeshua “regresó a Galilea en el poder del Espíritu” (Lucas 4:14). Tomados juntos, estos sirven para colocar el relato en Juan 1:19-28 en el período justo antes del bautizo de Yeshua y la prueba en el desierto, y justo previo a su salida de Galilea, que tomó lugar poquito antes de la primer Pascua de su ministerio.

La conclusión de todos estos hechos es por tanto: Yochanan empezó su ministerio como máximo 40 días antes de la Pascua. Esto elimina nuestro rango mínimo de fecha, 1 Aviv, 28 d.C., porque es sólo 13 días antes de la Pascua, no permitiendo suficiente tiempo para el bautismo de Yeshua y la prueba en el desierto. Por consiguiente el único punto elegible en el tiempo para el inicio del ministerio de Yochanan es el período inmediatamente antes de la Pascua del siguiente año, a principios de la primavera del año 29.

Tabla 1. Cálculo del Año de la Primer Pascua del Ministerio de Yeshua

La Primer Pascua del Ministerio de Yeshua

CONCERNIENTE A ESTA cronología, es un punto elemental entre autoridades teológicas, y uno con el que nosotros concurrimos, que Yeshua inició su ministerio inmediatamente después de haber regresado de la tentación en el desierto. Los eventos de Juan 1:29-2:12 siguen uno tras de otro en una estrecha sucesión y alcanza su clímax cuando Yeshua viaja a Jerusalén para la Pascua (Juan 2:13). Los eventos que se revelan ahí dan testimonio vibrante del ministerio de Mashiach. Él volcó las mesas de los cambistas de dinero, mostrando su celo por la Beit ha Mikdash 19, lo cual fue interpretado por Juan como el cumplimiento de la profecía Mesiánica de Salmos 69:9 (Juan 2:14-17). Él le ensaña a Nicodemo las palabras santas, “A menos que un hombre nazca de nuevo, no podrá ver el reino de Dios.” (Juan 3:3, VKJ), y continuó su enseñanza con muchas señales y maravillas (Juan 2:23). Concluimos, por lo tanto, por los medios de esta narrativa que la Pascua de Juan 2:13 es la Pascua en la cual Yeshua comienza su ministerio, 14 Aviv, 29 d.C.

17. La tradición de Teshuva (arrepentimiento) en Rosh haShana tiene mucho tiempo. La Mikveh, o inmersión para propósitos de purificación y limpieza, en términos Cristianos se llama bautismo. Aquellos inmersos por Yochanan estaban de hecho siguiendo rituales de purificación asociados con el período Rosh haShana. Esto es también porque ningún impío se le permite participar en la Pascua (Números 9:1-1, 2 Crónicas 30:18, Juan 18:28) Nótese que en el calendario Bíblico, Rosh haShana tomó lugar 13 días previos a la Pascua, fácilmente identificando el tiempo preciso del año en que estos bautismos hubieron tomado lugar. Después de esto, la selección final del cordero de la Pascua es hecha cuatro días previos a la Pascua, el 10 de Aviv. Durante este contexto temporal/estacional Yochanan está anunciando en muchas ocasiones, “He aquí el Cordero de Dios”, de ahí que ese anuncio debe ser visto que sucede en una temporada de arrepentimiento, así como en anticipación de la gran fiesta de Pascua y Pan sin Levadura.

18. Mateo 3:1-17, Marcos 1:1-12, Lucas 3:1-38

B. Prueba Empírica

EXISTE UNA confirmación independiente, narrada en el evangelio de Juan, que da solución al punto de inicio del ministerio de Yeshua. Durante esta primer Pascua registrada del ministerio de Yeshua, los líderes judíos le cuestionaron, diciendo, “En cuarenta y seis años fue construido el templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?” (Juan 2:20, VKJ). Ellos se referían al Beit ha Mikdash, conocido también como el Segundo Templo, o de Herodes. Registros históricos colocan el inicio de la construcción de este Templo en el año 19 a.C. Dado que el 46º año desde 19 a.C. es el año 28 (no hay año cero); sólo en el año 29 podría decirse que el templo fue construido en cuarenta y seis años.

Nuestra prueba deductiva eliminó el año 28, y, si esta hubiera sido la Pascua de 30 d.C., estos líderes hubieran tenido que haber dicho que el templo fue construido en cuarenta y siete. No obstante, el inicio del ministerio de Yeshua es precisamente identificado como la Pascua de 29 d.C.

2. La Duración del Ministerio de Yeshua

EL EVANGELIO de Juan nos indica claramente tres Pascuas en el tiempo del ministerio de Yeshua. Teniendo cuidado en indicarlas, la omisión de una tercera o subsecuente Pascua parece difícilmente posible. No obstante, una interpretación literal establece una duración de ministerio de dos años, comenzando con la Pascua del año 29, incluyendo la Pascua del año 30, y concluyendo con la Pascua final del año 31.

3. ¿En Qué Día Ocurrió la Pascua en 31 d.C.?

AHORA QUE hemos computado 14 de Aviv, 31 d.C. como la tercer y última Pascua del ministerio de Yeshua, debemos probar que el día de la semana concuerda con el material de eventos de los evangelios, y que permanece verdadero para el calendario Bíblico de las festividades (días de gran fiesta) tal como fueron prescritas por la Ley de Moisés, o Torah. En referencia a cual fue la fecha precisa en que la Pascua tomó lugar, astrónomos modernos nos proveen de herramientas necesarias para reconstruirla. Esto es porque los ciclos lunares en los que se basa el calendario Bíblico es conocido y predecible, y es una ocupación científica básica que las leyes naturales que gobiernan la orbita de la luna y sus fases permanecen sin cambios.

19. La casa de Elohim en Jerusalén (También conocido como el Templo).

Uno de los más notables astrónomos y científicos en abordar este problema fue Isaac Newton, a quien se la da crédito por la invención de las leyes científicas del movimiento y la gravedad, la rama de las matemáticas conocidas como Cálculo, y el telescopio refractario; así como por ser autor de muchos libros y artículos importantes concernientes a la física y la ciencia. Partiendo de esos talentos extraordinarios, él realizó cálculos matemáticos para reconstruir las fases lunares, haciendo ajustes por factores astronómicos y humanos que afectan la observación actual de ellos, y también tomando en cuenta la definición hebrea de un día, para determinar las fechas del calendario romano en la cual la Pascua definida Bíblicamente ocurriría cada año. Estas se dan en la tabla siguiente, que indica al Martes, 27 de Marzo, como la fecha científicamente calculada para (la Pascua de) 14 de Aviv, del año 31.

Para poder aseverar la fecha real de la Pascua 31 d.C., todo lo que queda por hacer es determinar si el mes decimotercero Adar II se añadió, o no, al final del año previo al anuncio de 1 de Aviv. Si Adar II no se añadió este año, entonces 27 de Marzo es la fecha real. De manera alterna, si se añadió, entonces la Pascua ocurrió 29-30 días después. Lo que sigue es una eliminación no ambigua de esa posibilidad.

Tabla 2. Cálculo Newtoniano de las Fechas del Calendario Juliano de 14 Aviv de los años 31 a 36. 20

20. Pratt, John P. Newton’s Date for the Crucifixion (Fecha de Newton para la Crucifixión). Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society (1991), 32, p. 303. Extractos de los textos de Newton se encuentran en el Apéndice de este trabajo.

Durante el año de la crucifixión de Yeshua, un indicador significativo se relaciona por el evangelio de Marcos que coloca la Pascua relativamente a principios de la primavera, significando que no se añadió un mes adicional. La higuera es descrita en Marcos 11:13 teniendo solamente hojas, pero no higos, porque el tiempo de higos no había llegado. En Israel, los higos verdes aparecen en los árboles cerca de la segunda semana de Abril. No obstante, está determinado que en el año 31 la Pascua calló antes de mediados de Abril, demasiado temprano como para acomodar un mes Adar II, confirmando la fecha científicamente calculada en 27 de Marzo.

En resumen, hemos demostrado que los indicadores cronológicos en los relatos del evangelio y la información histórica astronómica establecen al Martes, 27 de Marzo, 31 d.C. como la fecha de la última Pascua de Yeshua ha Mashiach.

PONIENDO A PRUEBA LA FECHA

Para comprobar la fecha, analizamos todos los detalles registrados en los relatos de los Evangelios, procediendo en vista del marco cultural en que ocurrieron, y notando el importante papel que jugaron mediante la interacción y conflicto de dos estándares distintos para el siguiente calendario Bíblico.

1. Acomodación Pospuesta

ASÍ COMO RELATAMOS en la sección llamada “Vigilancia del Calendario por el Sanhedrin”, habían ciertas circunstancias bajo las cuales los líderes judíos escogían retrasar el anuncio del nuevo mes por uno o más días. De interés particular para nuestro estudio son los días Sabáticos especiales asociados tanto con la Pascua y Sukkot (Fiesta del Tabernáculo). Los mecanismos de esos aplazamientos son complejos, pero en sus términos más simples, si el primer día de Tishri, el séptimo mes, caía en el primero, cuarto, o sexto día de la semana, era necesario retrasar un día pues de lo contrario se producía un mes que contenía dos Sabáticos.21 Esto se veía como una inconveniencia, posiblemente surgida de sus estrictas reglas impuestas por la observación del día Sabático y, una vez más, los líderes creían que tenían el derecho de prevenir que esto ocurriera. De manera similar, este acomodo también necesitaba el retraso de un día completo del anuncio oficial de 1 de Aviv, incluso si la fase lunar vista correspondía claramente al día previo. La práctica de retrasar un día para evitar dos días Sabáticos era conocido como Acomodación Pospuesta. 22

21. Estas postergaciones se decían ser “ritualmente convenientes”. A demás para prevenir esos dobles días Sabáticos, el Talmud establece que excluir al miércoles y viernes como primer día de Tishri es para prevenir Yom Kippur que ocurriría en Shabbat y excluyendo al Domingo también prevenía Hosanna Rabbah (el “último gran día” del Sukkot) que ocurriría en Shabbat (Ver Talmud Bavli Rosh HaShanah 20a, Talmud Bavli Sukkah 43a, y Talmud Yerushalmi Sukkah 4:5).

22. Aunque es técnicamente una sobre-simplificación para limitar nuestra discusión de las influencias Rabínicas sobre el calendario para las reglas solas de la Acomodación Pospuesta, esta es la única de esas reglas que afectan el calendario para la fecha en cuestión. En el período del segundo templo existió un sistema no documentado de cálculos en el calendario donde los líderes Judíos alteraron el calendario Bíblico por conveniencia. (Las referencias al Talmud son dadas arriba en la nota #21) En el s.IV, Hillel II hizo público su sistema de cálculos del calendario, el cual es base del calendario Judío moderno. (Spier, Arthur. The Comprehensive Hebrew Calendar [El Calendario Hebreo Comprendido] (1998); citado en “Historical Remarks on the Jewish Calendar (Observaciones Históricas en el Calendario Judío)”,

http://www.judaism.com/calendar/history.asp).

Enfatizamos que, aunque superficialmente similar al Calendario Bíblico, el calendario Judío moderno no es el mismo que el antiguo calendario Hebreo descrito en la sección titulada “El Calendario Bíblico y el Cómputo Hebreo del Tiempo”.

Newton contó completamente con esos ajustes Rabínicos. Sus cálculos muestran que el año en cuestión, 31 d.C., era de hecho en el cual dichas Reglas de Acomodación alteraron la fecha de la Pascua, haciéndolo ocurrir un día después del que era determinado mediante la observación de la luna. Esto explica porqué Yeshua y sus discípulos, todos ellos quienes preferirían mantener la pureza de la consiguiente verdadera observación de la naturaleza, que los dictámenes arbitrarios del Sanhedrin, 23 y quienes por seguro, sabrían cómo observar el primer día del mes Bíblicamente, 24 comieron su Pascua con Yeshua un día completo antes que los líderes y el resto de la gente.

2. Pascua y Chag ha Matzot

PARA APRECIAR las dinámicas de esos eventos, uno debe entender la Pascua. La Pascua, junto con su otra observancia, Chag ha Matzot (Fiesta del Pan sin Levadura) es un evento de seis días en total. Cuatro días previos, un cordero era elegido para ser comido por toda la familia y se tenía hasta el día del holocausto.25 Si volteamos nuestra atención a lo que estaba tomando lugar en el momento en que Yochanan dijo, “He aquí el Cordero de Dios”, vemos que está profetizando concerniente al ministerio de Messiah en términos que eran pertinentes para el festival venidero de ocho días, porque durante ese tiempo todo en lo que se estaría pensando sería acerca del cordero seleccionado y la Pascua venidera.

El día de la preparación (14 de Aviv) se lleva en anticipación al evento de Pascua, el cual reúne a familias para la cena de la fiesta que comienza en la avanzada tarde.26 Una combinación única de gala e incluso reflexión solemne rodea la celebración pues la invitación a la cena de Pascua es extendida a familiares, amigos y, según la tradición, a los pobres y necesitados. Durante esta cena, un programa informal se sigue el cual es conocido como el Haggadah, que significa ‘el recuento’. Es un re-cuento del Éxodo de Egipto y la esclavitud, una experiencia remarcablemente Mesiánica para aquellos quienes han tenido la feliz ocasión de participar en una. En un punto avanzado del Haggadah, algunos momentos antes de que se sirva la cena, es proclamado, avadim hayinu le paroh ba mitzrayim), “Esclavos fuimos para Faraón en Egipto, pero Adonai por su fuerza y gran poder nos liberó”. Hemos incluido esta discusión para aclaraciones posteriores sobre el papel vital que jugó la Pascua en el ministerio de Mesías.

23. El apoyo celestial para utilización individual de la luna y los cuerpos celestiales para propósitos de cronómetro es dado primeramente en Génesis 1:14. Es implícito que fue usado por Noé en Génesis 7:11, 8:4, 5,13, & 14; por los hijos de Israel en Egipto, Éxodo 12:2, 3, 6 &18; así como en muchas otras instancias antes, siempre hubo un cuerpo de Sanhedrin reglando el calendario. Una instancia aparece en Deuteronomio 4:19, donde Moisés proclama que Elohim ha asignado esos cuerpos celestes para todas las naciones bajo los cielos (esto es, incluso aquellos sin Sanhedrin) para sus propósitos dados en Génesis 1:14. La declaración de Moisés sugiere más allá que el involucrar al Sanhedrin no era sólo incómodo, sino también cuenta para el plan Divino. De acuerdo con esto, Mesías frecuentemente reprime a esos líderes por su hipocresía (Mateo 15:1-9; 16:12; 21:42-45; 23:2-7, 13-28, 29-32, 33-36; Marcos 2:24-27; 7:5-13; 8:15; Lucas 11:42-53; 12:1; 13:14-16).

24. Es notable que en dos de los tres relatos de los evangelios que lo mencionan, los discípulos se acercan a Yeshua y anuncian la Pascua sin habérseles solicitado. Debido a la diferencia de un día en el inicio del mes, ellos habrían notado dos semanas antes que su Pascua sería un día antes que el resto de la comunidad.

25. Éxodo 12:3-6

26. Levítico 23:5; significa literalmente “en medio de los atardeceres”; en medio de la puesta del sol y de la oscuridad.

3. Los días Sabáticos de la Pascua

Luego que la cena de Pascua había concluido (después de que oscurecía), la observancia de Chag ha Matzot 27 inicia. Como se dijo anteriormente, el Torah define un tipo adicional de Shabbat aparte del Shabbat normal al final de la semana. Durante el Chag ha Matzot siete días, el Torah indica que el primer día (después de la cena de Pascua) es un Shabbat. 28 Y, exactamente seis días después ocurre otro Shabbat. 29 Los días Sabáticos asociados con el Chag ha Matzot de siete días pueden ocurrir en cualquier día de la semana.

Hay dos puntos concernientes al respecto. Primero, la ocurrencia de un Shabbat a media semana era un principio para la Acomodación Pospuesta, esto es, para prevenir dos días Sabáticos consecutivamente, uno correspondiente al Chag ha Matzot, y el otro que era el Shabbat normal del final de la semana. 30 Segundo, el Shabbat mencionado como la razón para bajar los cuerpos de la cruz era de hecho un Shabbat asociado con el Chag ha Matzot, y no un Shabbat del final de la semana.

Hasta este punto, tenemos suficiente entendimiento de las irregularidades históricas del calendario y las costumbres y prácticas locales relevantes para reconstruir la cronología de estos eventos, comenzando desde el día de la preparación de la Pascua (14 de Aviv) y concluyendo con la resurrección. Esta cronología mantiene perfecta armonía con todos los recuentos de los evangelios.

Favor referirse a las Figuras 1 y 2

27. Fiesta del Pan sin Levadura

28. Levítico 23:7

29. Levítico 23:8

30. En el calendario Rabínico (esto es, no el Calendario Hebreo Bíblico), el primer día del séptimo mes (Tishri) y el tercer día del primer mes (Aviv) cae en el mismo día de la semana, porque los líderes preferían, o mejor aún maquinaron, un grupo de días en medio de la Pascua y Shemini Atzeret (22 Tishri). (The Constant Annual Period [El Período Anual Constante], Hebrew Calendar Science and Myths, http://www.geocities.com/Athens/1584). Esto es porqué, incluso a través de esta Acomodación no se resuelve ningún doble-día-sabático durante la Pascua de este año, debió ser implementado para evitar dobles-días-sabáticos en el séptimo mes.

4. Reconstrucción de la Cronología de Eventos, Pascua de 31 d.C.

31. Una pieza de pan sin levadura

32. Así como en el uso común, la palabra yom, día, puede significar tanto las horas de luz, como un período entero de 24 horas. La mencionada definición informal, puede referirse a una porción del día (ej. cuando alguien pregunta en la tarde, “¿Cómo estuvo tu día?”). (Compare Génesis 1:4 y 1:5)

33. “MISHNA: Uno puede hacer todo lo necesario por un cadáver (en día Sabático), ungir y lavarlo, provisto no dislocará sus extremidades. La almohada debe ser movida de debajo de su cabeza; el cadáver debe ser puesto en arena, para mantenerlo (de la putrefacción) lo más posible; sus mandíbulas deben ser atadas, no para tenerlas juntas, sino para evitar que se caigan más. De manera similar, un hueso largo que se haya fracturado debe ser sostenido por un taburete o una base de cama, no para hacerlo erecto otra vez, sino para evitar que se fracture más.” Talmud Bavli, Tractate Shabbat, Capítulo 23 (www.jewishvirtuallibrary.org)

34. “En el primer día de la semana” es un desafortunado error de traducción. Las completas del Shabbat (literalmente “uno” de el Shabbat en el Griego) es una expresión Hebrea para referirse a la porción del día a las horas de la luz. Ver la sección titulada “Yom Echad y La Importancia de Día y Noche” y la sección “¿Shabbat significa Semana?”

35. Una curiosa admisión concerniente al cambio de Shabbat al Domingo fue hecha por el Obispo de la Arquidiócesis de Baltimore, James Cardinal Gibbons. (Gibbons, James Cardinal. The Faith of Our Fathers: Being a Plain Exposition and Vindication of The Church Founded by Our Lord Jesus Christ [La Fe de Nuestros Padres: Una Plena Exposición y Vindicación de La Iglesia Fundada por Nuestro Señor Cristo Jesús], Londres: Jonh Murphy & Co., 1891.) Ver el Apéndice para extractos del texto.(Referencias a los cuadros explicativos de la Cronología de Eventos, Pascua de 31 d.C.)

PUNTOS CONCLUYENTES

HEMOS SIDO, en cada punto de este reporte, meticulosos en referencia tanto a la información y la lógica, en tal manera como para minimizar las distracciones acarreadas por la incertidumbre y la ambigüedad, para acercar el impacto total de este hallazgo en la mente del lector. No quisimos mencionar desde el principio sino demostrarlo a través de nuestro estudio, que el día Shabbat fue, y es de hecho, en el que el Mesías resucitó. Comenzamos, en cambio, como una búsqueda para entender y saber por simple curiosidad, combinada con un deseo probado por conocer la inspiración de las páginas de estos relatos del evangelio. Razonamos que la fecha debía ser discernible, y que con oración, petición humilde por ayuda divina, así como la inclusión suficiente del contexto Hebreo correcto en la solución, dicha incertidumbre de antaño, y casi misterio, podía ser resuelta. Dejamos al lector la responsabilidad para determinar por sí mismo o misma, cuáles son las conclusiones apropiadas para realizarse de este hallazgo.

Podríamos naturalmente señalar, puesto que ha sido el objeto de nuestro estudio por años, que los días de Fiesta, como los llamamos en español, estarán en plena operación durante los días en que han sido profetizados, y que están por delante de nosotros. Isaías, capítulo 66, indica que el calendario medirá una vez más lunas nuevas. Zacarías 14 nos dice que las naciones van, como una vez hizo Yeshua, hacia Jerusalén, y esta vez para celebrar la Fiesta de Sukkot (Tabernáculo) con el Señor. Así que vemos esto como una llamada de nuestra atención hacia el calendario celestial de Dios, en el sentido de su plan para todo el tiempo. Para nosotros es claro, y más allá de cualquier duda, que Él ha escogido esta generación para ser aquella en la que esta fecha y tiempo sean reveladas. Es con gran asombro y un sentido distinto de Divina Providencia que presentamos este reporte

POSTLUDIO

En estas dos secciones ¿Shabbat significa Semana?, y, Yom Echad y la Importancia de Día y Noche, revisaremos las implicaciones doctrinales de nuestros hallazgos e introduciremos algunas preguntas que surgen del hecho de que la mayoría de las traducciones de la Biblia establecen plenamente que la resurrección tomó lugar en el primer día de la semana, Domingo.

¿Shabbat significa Semana?

ES DE IMPORTANCIA incalculable que debemos examinar el conflicto elemental producido por este reporte con la más cardinal doctrina retenida por casi toda denominación en la tierra y enseñada como verdad esencial casi en todo lugar del mundo. ¿Cómo, se preguntará, puede este reporte ser relevante si mi Biblia me dice que la resurrección ocurrió en el primer día de la semana? Hemos estado guardando el domingo durante siglos, casi dos milenios de hecho, y es abundantemente claro que los Cristianos hemos reverenciado desde los tiempos iniciales este primer día de la semana, todo en especial reconocimiento de ese glorioso momento en el tiempo: la Resurrección.

Si esto refleja lo que siente, entonces seguramente no está solo, y además podemos simpatizar. O, dicho de otra manera, podemos entender porqué tiene un sentimiento de incomodidad e inquietud con los hallazgos de este reporte. Podemos, sin embargo, revertir la pregunta, de manera legítima. Sabemos que todas las Biblias de hoy son traducciones. Podríamos preguntar, “¿Cómo pueden ser correctas las traducciones de esos versículos si están en conflicto con los demás hechos concernientes a esta narrativa, y a demás internamente inconsistente con el calendario y tiempos dispuestos de Elohim?” Cambia las cosas, ¿no? Ahora necesitamos presentartle los siguientes hechos concernientes al ‘primer día de la semana’.

Las palabras Griegas Koiné que han sido traducidas, en casi todos los idiomas, incluso Griego moderno, para decir ‘primer día de la semana’ son de hecho palabras que dicen, literalmente, ‘uno’ de el ‘Sabático’. De cierto, la palabra día es insertada, pues no hay palabra en los textos que se correlacione a ella; esta está enfatizada en itálicas por los traductores de la VKJ. Es verdad que un legado ha sido dado por generaciones el cual enseña que esas palabras forman el sentido, ‘primer día de la semana’. Sin embargo, así como intentamos seguir la pista de este confrontante significado hasta su fundamento original e histórico, fuimos sorprendidos al aprender que había, de hecho, una completa inexistencia de evidencia externa para sostener la construcción semántica: ‘primer día de la semana’. La ausencia de pruebas y la falla para dar referencias fue para nosotros problemático, por decir lo menos, así como nos maravillamos que de cada y todas las instancias del enunciado, ninguna se acompañaba de una referencia a un diccionario o cualquier otra fuente objetiva. En efecto, no vimos nada que pudiera confirmarnos este significado y colocamos el legado de la enseñanza en la categoría de error puro.

En el contexto de fuentes definitivas y lexicográficas, debemos señalar que los lexicones bíblicos son meramente una compilación de motivos de traducción. En ese sentido, todo lo que hace un lexicón bíblico es simplemente agregar cómo los traductores expresan ciertos términos; no carga con la objetividad autoritativa de un diccionario. Como vía de ilustración, y uno de eminente importancia, el lexicón Strong enlista la palabra, otro, como una traducción de la palabra hebrea Shabbat, pues es usada como una ayuda para la comprensión de la traducción de Isaías 66:23 (de un Sabático a otro, en lugar del hebreo original “de día de reposo en día de reposo”). Por lo tanto, es axiomático que dispositivos connotativos empleados por los traductores no pueden ser extrapolados al uso general, ni pueden estos depender en sí como si fueran definiciones auténticas. De lo contrario, esto haría que significados completamente absurdos se ligaran a estos términos (tal como “dame otro plátano” sería “dame Shabbat plátano”). Esto es sin duda una cuestión que toma a uno a total confusión. Consecuentemente, uno debe resistir la tentación de declarar descalificadamente que las palabras tienen “ciertos significados” meramente porque los traductores dijeron lo que significan. Este es el porqué es una forma de argumento circular si uno se refiere a Strong o cualquier otro lexicón como “prueba” del significado del Griego Sabbaton, el cual es una transliteración del Hebreo Shabbat. Lamentablemente, puede ser mostrado por estos ejemplos que el uso de un lexicón en el púlpito para exponer un pasaje, no es de confiar, y puede traer confusión. Esto es, porque la traducción es, a fin de cuentas, una forma de arte sujeta a las mismas limitaciones de tonalidad y sombra como el pintor cuyo pincel trata de transmitir un panorama visual. Las cosas no son perfectas en la traducción, y no podemos descansar en los sentimientos del traductor que aparecen en los lexicones Bíblicos para proveernos de definiciones objetivas.

De acuerdo con lo anterior, buscamos encontrar evidencia externa para probar que la palabra griega Sabbaton ‘significa’ semana. Para haber sido correctamente traducida como semana presupone que, durante este período, un tipo de coloquialismo era usado para referirse a semana. Razonamos entonces, que si la palabra Sabbaton se había convertido en una designación generalizada para semana, estaría disponible en diccionarios de griego clásico; o, fallando a eso, seríamos capaces de documentar su uso como tal en otra literatura griega contemporánea. Los hallazgos, sin embargo, fueron insólitos. Lo que vendría como una sorpresa para la mayoría de los lectores modernos que aún el concepto de semana, como un período de siete días, es casi indiscernible entre escritos griegos antiguos. Esto porque la delineación de tiempo en períodos de siete días es enteramente hebreo y consecuentemente foráneo para la cultura griega en la que buscábamos, explicando la ausencia conceptual del uso generalizado.

El Proyecto Perseo,36 en la Universidad de Tufts, permite la búsquda de miles de textos griegos desde épocas antiguas. En estos, la palabra Sabbaton es usada sólo en el Nuevo Testamento mismo y en los trabajos del historiador judío, Josefo, incluyendo su colección de referencia titulada Antigüedades de los Judíos. Sabbaton es convertido a semana en el Nuevo Testamento nueve veces , y no hay ni una sola instancia que aparezca en Antigüedades en la que se intente como semana. E incluso en el Nuevo Testamento, Sabbaton aparece adicionalmente 59 veces, cada una de ellas traducida como Sabat o día Sabático.37

Lo que tiene un inmenso significado es que, con la excepción de Sabbaton que aparece en Lucas 18:12, cada una de esas instancias de Sabbaton como semana, sirve para unir por medios artificiales el concepto de ‘primer día’ con semana. Para esos ocho versículos traducidos así, la correspondencia es plena, esto es, de un total de 68 apariciones de Sabbaton en todo el Nuevo Testamento, las instancias que están relacionadas en algún modo con ‘primer día’ son los mismos ocho versículos que han sido moldeados para proyectar el dudoso sentido de semana. Tal correlación puede ocurrir siempre que haya una multiplicidad válida de significados para una palabra particular. Hemos mostrado, sin embargo, que no hay base histórica, ni de diccionario, para un significado de semana para Sabbaton. ¿De dónde, entonces, sacaron este significado? El punto de esta pregunta es de gran peso estadísticamente porque, si bien una ocasión aleatoria de variación lingüística ocurre o puede ocurrir, un patrón consistente de ocho instancias que afecta una novena como la que hemos mencionado (Lucas 18:12), con consecuencias doctrinales vastas inargumentables, NO puede atribuirse sólo a la casualidad, sino que debe ser entendida como originada del paradigma del traductor, esto es, de su predisposición a dogmas o prejuicios.

Evidencia adicional de traductores que favorecen prejuicios en lugar de la objetividad pueden encontrarse en esta frase, primer día. Donde quiera que Sabbaton es traducido como semana, también se une semánticamente a primer día, como lo hemos discutido. Relevante para esto es el supuesto significado de la palabra griega mia como primer. Mientras que primer es ciertamente justificable en Marcos 16:9 debido a la presencia de el griego prote (primer Shabbat), una palabra diferente es escogida por los autores del Nuevo Testamento en los siete casos restantes, mia, la cual según el diccionario significa uno. Uno es una idea hebrea. Por lo tanto, una situación surge que es comparable a nuestra discusión que Shabbat no es semana, porque en cada uno de los casos donde Sabbaton es traducido como semana, mia es obligado a significar primer. La dificultad con esto es que no pudimos encontrar ninguna instancia de un diccionario que diera una definición de primer para esta palabra. Además, y particularmente incómodo para esta elección de unir primer día con semana es que la palabra para día, hemera, no aparece en ninguno de estos versículos. Concluimos, por lo tanto, que esos versículos que contienen las palabras mia y Sabbaton (uno del Shabbat) han sido moldeados significativamente para convenir al paradigma de los traductores.

36. Crane, Gregory R. (ed.) The Perseus Project, http://www.perseus.tufts.edu, Agosto, 2007.

37. Ver Apéndice C para los versículos enlistados.

Estamos perdidos al explicar la aceptación general de esta traducción. Implicar que ‘uno del Shabbat’ (el Shabbat como unidad o entero) equivale a ‘primer día de la semana’ depende de un presunción estricta de que había una necesidad semántica de parte de lo autores, por emplear un idioma oscuro para expresar tres ideas simples, ‘primer’, ‘día’ y ‘de la semana’. Nuestra investigación revela, sin embargo, que si tal idioma alguna vez existió, ciertamente no estaba en uso en ninguno de los otros escritos griegos durante este período de tiempo. A demás, los textos griegos de Marcos 14:12, Hechos 20:18, y Filipenses 1:5 demuestran que esos escritores tenían la habilidad de decir ‘primer día’ usando palabras griegas comunes, generalmente aceptadas (πρωτηημερα, prote hemera; o πρωτηςημερας, protes hemeras). Esta evidencia, junto con la existencia de palabras griegas ordinarias que expresan la idea de semana 38 , afirman nuestra conclusión que, si los escritores tenían la intención de expresar ‘primer día de la semana’, habían frases disponibles en el idioma griego para hacerlo. No era necesario usar las palabras μια (mia) y σάββατον (Sabbaton) en un modo misterioso, y no natural para expresar la plena idea, ‘primer día de la semana’.

Habiendo dado justificación plausible de que la frase griega μιατωνσαββατων no significa ‘primer día de la semana’, volteamos nuestra atención a lo que esta enigmática frase ‘uno del Shabbat’ sí significa, en el contexto hebreo de los escritores del evangelio y los primeros discípulos de Yeshua.

Yom Echad y la Importancia de Día y Noche

LOS ESCRITORES del evangelio eran hebreos del primer siglo (ya fueran Israelitas nativos o convertidos) cuya cultura y punto de referencia eran Bíblicos y Hebreos. Por lo tanto, para entender lo que la frase ‘uno de el Shabbat’ significó para ellos, debemos voltear nuestra atención al hebreo. En la misma forma que mia en griego significa uno, echad en hebreo, significa uno. De hecho, en la primer instancia de esta palabra en toda la Biblia, Génesis 1:5, los traductores de la Septuaginta usaron mia para echad, testificando para esta identidad semántica. Aunque algunas traducciones dicen ‘primer día’ aquí, en el pensamiento hebreo ambos términos significan uno, no primer, como veremos. Como el griego, el hebreo tiene una palabra separada, rishon que significa primer. La palabra rishon está relacionada a rosh, que su significado es cabeza. Es usada en la frase Rosh ha Shana, que significa ‘año nuevo’ (literalmente, cabeza de el año). Rishon, análogamente, transmite la idea de estar ‘a la cabeza’ o primero. Echad es diferente. Echad significa uno.

En hebreo, Echad tiene cuatro definiciones, todas pertenecen a uno:

(1) Uno de un grupo

En éste, el más simple de todos los sentidos para echad, significa un objeto de una colección de objetos similares: un hombre, un tren, una montaña. Por ejemplo, “Dos personas encontradas en una bifurcación en el camino, uno tomó el camino hacia la izquierda, el otro tomó la derecha.” o, “Habían tres hermanos, y uno de ellos estudio para ser científico.”

38. Por más de dos siglos previos a cuando los Magos del Este siguieron la estrella que les guió a Belem y los pastores en las cercanías escucharon la voz del ángel proclamar que Mesías había venido, el término ἑβδομάδος (hebdomados) tenía un precedente establecido de significado, en escritos Bíblicos, para expresar la idea de semana. Ver Apéndice D.

(2) Uno sólo, único

Esta idea es sucintamente expresado por el pasaje en Deuteronomio 6:4,

Oye, O Israel: El SEÑOR nuestro Dios uno es.

Es por sí mismo evidente que el Dios de los Hebreos es uno (el único [comentario del traductor]) Dios, no uno de los dioses.

(3) Creando uno de muchos o múltiplos

Esta idea es expresada en Génesis 2:24,

Por tanto deberá el hombre dejar a su padre y su madre, y deberá acercarse a su esposa: y serán una carne.

Este es el sentido familiar, usado en referencia a los Estados Unidos, de la frese en latín E Pluribus Unum (de muchos, uno); una nación de muchos (Estados).

(4) Existir, volverse una entidad, ‘uno’ o completo

Esta es la definición más abstracta de las cuatro definiciones. Antes de que algo sea formado, y llegue a existir, es nada, ‘no una cosa’. Pero, en el momento en que empieza a existir, tienes una de esa cosa. Este es pensamiento hebreo, y Génesis 1:5 expresa esta idea.

Y hubo tarde y hubo mañana, un día. (NASB)

La mayoría de las traducciones dicen ‘primer día’, pero el hebreo tendría que ser modificado a yom ha rishon para expresar esa idea. Dice yom echad, un día, o, aplicando esta definición, un día ha sido formado; el día es ahora una entidad completa.

El uso de la palabra μια en la traducción (griega) de la Septuaginta de este versículo recrea perfectamente el idioma hebreo, porque en referencia a un día, es la definición #3 y #4 las que se aplican. Esto es algo que se vuelve evidente cuando el pasaje es leído en hebreo, pero no es rápidamente aparente para el lector de una traducción. El texto hebreo usa una expresión en Génesis 1:4 literalmente: y Elohim trazó una distinción entre la luz y entre las tiniebla

Es claro para el lector en hebreo que Elohim ha creado dos partes; de manera análoga a la imagen que recibe el lector de una traducción de algo que se ha bisegmentado. Estas dos partes combinadas en el verso 1:5 en un día completo, yom echad, o Día Uno. En esencia, da la fórmula o receta para un elemento del tiempo. Es como si el reloj del tiempo se pusiera en movimiento y los eventos están afuera ante nuestros ojos: y hubo tarde (la primera pieza de dos, la oscuridad, ha llegado; esta etapa pasa hasta que…)y hubo mañana (la segunda pieza, la porción de luz, ha amanecido), un día (ahora está completo). Hasta este punto la periodicidad que llamamos día ha llegado a ser. Las dos partes ahora están unificadas en una completa entidad en la plenitud de la mañana. El día es concebido como uno a través de las horas del día, hasta que la tarde cae, lo cual marca el final de ese día y el principio de otro.

Ahora, preparado con el entendimiento de lo que uno del día significa hebreamente, nos volteamos al texto en griego de Mateo 28:1

CUMPLIMIENTO DE LOS TRES DÍAS Y TRES NOCHES PROFETIZADAS

Concerniente a la palabra de Yonah el profeta, es evidente que cada uno de los autores del Evangelio intentaron que supiéramos que la resurrección tomó lugar no antes del amanecer del Shabbat. La importancia a este detalle es requisito para determinar si una profecía Bíblica ha sido cumplida o no. El tiempo del arribo de las mujeres a la tumba es precisamente transmitido por las palabras griegas cuando entendemos el significado hebreo. Si hubiera sido momentos más tarde, entonces la incertidumbre hubiera sido introducida en relación a esta profecía. Sin embargo, denotando con consumada precisión el punto exacto en el tiempo, todos los autores del evangelio afirman a esta señal como una dada por el profeta Yonah: que Messiah estaría en la tumba tres días y tres noches. Los registros histórico y bíblico afirman que esta profecía fue perfectamente cumplida.

39. Los manuscritos en latín del segundo siglo (Vetus Latina) presentan éste como in primam sabbati. Sabbati es el singular genitivo, a diferencia del Griego, el cual es plural, Sin embargo, el ultra-temprano testigo provisto por el texto Vetus Latina implica una fuente griega que contenía la forma singular, y tal texto habría depredado incluso los primeros fragmentos de nuestros textos griegos por un mínimo de un siglo. Por lo tanto, es probable que las formas plurales en estos textos griegos son debido a errores de copiado. (Metzeger, Bruce M. The Text of the New Testament: Its Transmisión, Corruption, and Restoration [El Texto de el Nuevo Testamento: Su Transmisión, Corrupción, y Restauración]. Oxford University Press, 1964. Capítulo VII, The causes of Error in the Transmission of the New Testament [Las causas de Error en la Transmisión de el Nuevo Testamento].) Finalmente, hay un punto concerniente a los gramáticos que miran con desdén nuestro uso del singular aquí. Debe ser concedido que si el plural estuviera correcto indicado aquí en el griego, estos traductores deseosos de expresar el insostenible sentido de ‘primer día de’ tendrían, si se mide con el mismo estándar, que haber ignorado efectivamente la gramática griega al no decir semanas. (Referencia al cuadro explicativo de Mateo 28:1)

COMENTARIOS FINALES

ES SOBRESALIENTE que nosotros, como creyentes, comprendamos y comencemos a remediar las consecuencias de la mala-caracterización de los eventos que rodean la resurrección del Mesías. Siempre que nuestro Señor y Salvador hablaba, Yeshua siempre colocó la Torah y los Profetas en la posición de pre-eminencia. Pero, en oposición a esto, las escrituras que el atesoraba y de las cuales el enseñó han sido estimadas como débiles, inefectivas, y pasada. Esto sucedió por medios de doctrinas anti-hebreas, presentaciones elevadas momificadas por insinuaciones derogatorias, y más notablemente, creemos, por llamarlas el “Antiguo” Testamento. En relación con la resurrección, esta dirección anti-Semítica ha sido reforzada por errores en la traducción creando el heraldo de un nuevo día para adorar, suplantando el día dispuesto aparte como santo por Elohim. Esto ha transformado efectivamente la resurrección, la cual tenía la intención de una señal, en un objeto de adoración por sí misma. En vez de afirmar las palabras que significaban ser supremas, esto es, la Torah, esta doctrina ha hecho la resurrección por sí misma trascendente. Pero nunca hubo una directriz que debía ser conmemorada con tan curiosas pompa y celebración festiva como se practica en la Pascua (Semana Santa[comentario de traductor]); con letanías y cantatas y con exquisitas vestimentas. Este memorial es ensayado cada Domingo porque, en palabras de un teólogo pre-eminente, el Domingo mantiene una “cercana conexión con el mero corazón del misterio Cristiano” pues “recuerda el día de la Resurrección de Cristo”.40 La influencia de este pensamiento en el moldeo de esta doctrina, así como su impacto en la historia Cristiana son inargüiblemente prodigiosos

Vemos el establecimiento del día correcto de la resurrección como dirección de una imperativa vital por restaurar el Tenach a prominencia. Esta resurrección, la cual hemos procurado presentar en su contexto histórico correcto, afirma el calendario Bíblico y el ciclo anual de los tiempos citados por Elohim dados en Levítico 23. Y la precisión con la cual los escritores del evangelio ilustran el cumplimiento de la profecía de Yonah sirve para señalarnos aquellas escrituras que anuncian, bajo la inspiración del Espíritu, que un Profeta como Moshe, vendrá 41 para una vez más elevar la palabra de Elohim, el Tenach, al lugar más alto de autoridad.

40. Juan Pablo II, Dies Domini; Apostolic Letter of the Holy Father John Paul II to the Bishops, Clergy and Faithful of the Catholic Church on Keeping the Lord’s Day Holy (Carta Apostólica del Padre Santo Juan Pablo II a los Obispos, Clérigo y los Fieles de la Iglesia Católica en Mantener el Día Santo del Señor). Librería Editrice vaticana, 5 de Julio de 1998. www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_dies-domini_en.html

41. Deuteronomio 18:15

APÉNDICE A: EXTRACTO DEL REPORTE PUBLICADO DE NEWTON

(itálicas y mayúsculas según en el original)

“Doy por sentado que la pasión fue viernes en el 14º día del mes Nisan, la gran fiesta de la pascua en el 15º día de Nisan, y la resurrección en el día siguiente. Ahora, el 14º día de Nisan siempre cae en la luna llena después del equinoccio; y el mes comenzaba a la luna nueva antes, no en la verdadera conjunción, sino a su primera aparición de la luna nueva; dado que los Judíos se referían todo el tiempo a la luna silenciosa, como ellos le decían, esto es, de la desaparición de la luna, a la luna vieja; y puesto que la primera aparición usualmente es cerca de 18 h después de la verdadera conjunción, por lo tanto ellos iniciaban su mes de las seis horas de la tarde, esto es, al atardecer, justo después de la vigésimo octava hora de la conjunción. Y a esta regla le llamaban Jah, designado por las letras y el número 18.

Sé que Epifanio nos dice, si alguno interpreta sus palabras correctamente, que los Judíos usaban un ciclo vicioso, y por tanto anticipaban las lunas nuevas por dos días. Pero seguramente no lo habló como testigo, pues él nunca entendió Astronomía ni enseñanzas Rabínicas, sino como argumento de su hipótesis errónea acerca del tiempo de la pasión. Mas los judíos no anticipaban, sino que posponían sus lunas: consideraban legal el comenzar sus meses un día después de la primera aparición de la luna nueva, porque la luna nueva continuaba por más de un día; pero no un día antes, teniendo que celebrar la luna nueva antes de que hubiera alguna. Y los Judíos aún guardan una tradición en sus libros, que el Sanhedrin era diligente para definir las nuevas lunas mediante la vista: enviando testigos a los lugares montañosos, y eran examinados acerca de la aparición de la luna, y traducían la nueva luna del día en que se habían puesto de acuerdo el día anterior, pues seguido los testigos venían de regiones distantes, quienes lo habían visto un día antes de lo que se veía en Jerusalén…

Computando por lo tanto las nuevas lunas del primer mes según al curso de la luna y la regla Jah, y desde ahí contar 14 días, encuentro que el 14º día de este mes en el año 31de Cristo, calló en martes 27 de Marzo; en el año 32, en Domingo 13 de Abril, en el año 33, en viernes 3 de abril; en el año 34, en miércoles 24 de Marzo, o mejor, para evitar el Equinoccio el cual cayó en el mismo día; y para tener un tiempo técnico para la cosecha, en jueves 22 de Abril, también en el año 35, en martes 12 de Abril, y en el año 36, en Sábado 31 de Marzo.

Pero a causa de que el 15º y 21º días de Nisan, y un día o dos de Pentecostés, y el 10º, 15º, y 22º de Tisri, siempre eran sabáticos o días de descanso, y era inconveniente en dos días sabáticos juntos prohibir sepultar a sus muertos y preparar carne fresca, pues en esa calurosa región su carne se echaría a perder: para evitar estas y otras similares inconveniencias, los Judíos posponían sus meses un día, tan frecuente como el primer día del mes Tisri, o cada vez que el tercer [día] del mes Nisan fuera domingo, miércoles o viernes: y esta regla era llamada Adu, por las letras aleph, daleth, waw, que significan los números 1,4,6, esto es, el 1º, 4º, y 6º días de la semana, los cuales llamamos domingo, miércoles y viernes. Posponiendo por lo tanto mediante esta regla los meses mencionados; el 14º día del mes Nisan caería en el año de Cristo 31 en miércoles Marzo 28; en el año 32 en lunes Abril 14; en el año 33 en viernes Abril 3; en el año 34, en viernes Abril 23; en el año 35, en miércoles Abril 13; y en el año 36, en sábado Marzo 31.

Mediante este computo por lo tanto el año 32 es absolutamente excluído, porque la Pasión no puede caer en viernes sin hacer cinco días después de la luna llena, o dos días antes; mientras que debe ser en el día de la luna llena , o el día siguiente. Por la misma razón los años 31 y 35 son excluidos, porque en ellos la Pasión no puede caer en viernes, sin hacer que tres días después de la luna llena o cuatro días antes: errores tan enormes, que serían llamativos desde el cielo incluso a simple vista. El año 36 contiende por muy poco o por nada, y tanto este como el año 35 deben ser excluidos.

Por tanto restan solo los años 33 y 34 para ser considerados; y el año 33 lo excluyo por este argumento. En la Pascua dos años antes de la Pasión, Cristo fue al maiz , y sus discípulos arrancaron las espigas, y las limpiaron con sus manos para comer; el hacer esto muestra que la Pascua entonces calló tarde; y así fue la Pascua de 32 d.C., Abril 14, pero la Pascua de 31 d.C., en el 28 de Marzo cayó muy temprano. No fueron por lo tanto dos años después del año 31, sino dos años después del 32 que Cristo sufrió.

Por tanto todos los personajes de la Pasión concuerdan con el año 34; y ese es el único año en que todos los personajes concuerdan.” 42

APENDICE B: EXTRACTO DE “LA FE DE NUESTROS PADRES”

Por James Cardinal Gibbons

(itálicas y capitales tal como en el original, énfasis en negritas añadido)

“Ahora las Escrituras solas no contienen todas las verdades a las que un cristiano está ligado a creer, ni explícitamente incluyen todas las obligaciones a las que está obligado a practicar. Por no mencionar otras, ¿no está cada cristiano obligado a santificar el Domingo, y abstenerse en ese día de trabajo servil innecesario? Pero puedes leer la Biblia desde Génesis a Apocalipsis, y no encontrarás una sola línea autorizando la santificación del Domingo. Las Escrituras impulsan la observancia religiosa del sábado, un día que nunca santificamos.

La Iglesia Católica correctamente enseña que el Señor y Sus Apóstoles inculcaron ciertas obligaciones de religión importantes que no están registradas por los escritores inspirados. Como ejemplo, la mayoría de los cristianos oran al Espíritu Santo, una práctica que no se encuentra en ningún lugar de la Biblia.

Debemos, por lo tanto, concluir que las Escrituras solas no pueden ser suficiente guía y regla de Fe, porque no pueden, en cualquier momento estar al alcance de cada investigación; porque no son por sí mismas claras e inteligibles incluso en materias de la más alta importancia, y porque no contienen todas las verdades necesarias para salvación.” 43

42. Newton, Sir Isaac, 1733, “Of the Times of the Birth and Passion of Christ (Sobre los Tiempos del Nacimiento y Pasión de Cristo)” capítulo 11 en Observations upon the Prophecies of Daniel and Apocalypse (Observaciones en las Profecías de Daniel y el Apocalipsis de San Juan) (Londres: J. Darby and T.Browne), pp. 144-168. (Citado aquí de Pratt, John P. Newton’s Date for the Cricifixion (La Fecha de Newton para la Crucifixión). Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society (1991), 32, p. 303.)

43. Gibbons, James Cardinal. The Faith of Our Fathers: Being a Plain Exposition and Vindication of The Church Founded by Our Lord Jesus Christ (La Fe de Nuestros Padres: Una Plena Exposición y Vindicación de la Iglesia Fundada por Nuestro Señor Jesús Cristo), Londres: John Murphy & Co.,1891, p111.

 

APÉNDICE C: UTILISACIÓN DE SABBATON EN EL NUEVO TESTAMENTO

Sabbaton traducido como semana: Mateo 28:1 (pero sólo en 1 de 2 ejemplos); Marcos 16:2,9; Lucas 18:12; 24:1; Juan 20:1,19; Hechos 20:7; 1Corintios 16:2. Todas excepto uno de los ejemplos tienen que ver con la doctrina de crear el ‘primer día de la semana’. Para entender los que Yeshua decía en ‘Ayuno dos veces del shabbat’ en Lucas 18:12, por favor leer el trabajo por venir en www.Shma-Israel.org (Tampoco significa semana aquí.).

Sabbaton traducido como Shabbat o Día Sabático: Mateo 12:1-2, 5 (x2), 8, 10-12; 24:20; 28:1; Marcos 1:21; 2:23-24, 27 (x2), 28; 3:2, 4; 6:2; 16:1; Lucas 4:16, 31; 6:1-2, 5-7, 9; 13:10, 14(x2), 15-16; 14:1, 3, 5; 23:54, 56; Juan 5:9-10, 16, 18; 7:22, 23(x2); 9:14, 16; 19:31 (x2); Hechos 1:12; 13:14, 27, 42, 44; 15:21; 16:13; 17:2; 18:4, Col. 2:16.

Otras derivaciones de Sabbaton traducidas como Sabat; (4315 de Strong), día antes de Sabat, Marcos 15:42; (4520 de Strong), “descanso” (VKJ) o “descanso Sabático” (NASB), Hebreos 4:9.

APÉNDICE D: HEBDOMA EN LA SEPTUGINTA EXPRESA ‘SEMANA’

La traducción griega Septuaginta de la Torah Hebreo fue hecha entre 285 a.C. y 244 a.C, así establecer un patrón aceptado de cómo traducir un concepto culturalmente foráneo de semana, como es expresado por la palabra Hebrea Shavua. Hebdoma junto con sus formas relacionadas 44, se refieren a una colección de siete y por tanto, por extensión, era utilizada para significar semana. Es usada en esta manera por los traductores Septuagintos para expresar semana en Génesis 29:27, 28; Éxodo 34:22; Números 28:26; y Deuteronomio 16:9(X2), 10, 16; 2 Crónicas 8:13; y Daniel 9:27 (x2)

De manera concordante, el estándar era más de 250 años de antiguo para el tiempo en que los autógrafos del Nuevo Testamento fueron escritos. Es una autenticación sustancial de la convención lingüística que hebdomada era usada para expresar semana, que los traductores romanos emplearon la palabra Griega literalmente en Latín como hebdomada para traducir semana. Este término es usado en traducciones en Latin de la Biblia hasta el quinto siglo d.C, y extendiéndose hasta tiempo presente. 45 Esto da testimonio al momento en que la convención debió haber ganado, en que los Romanos no buscaron formar un significado equivalente de la palabra en Latín para siete, septem.46

44. Entre las formas usadas estan: hebdoma, hebdomas, hebdomados), hebdomadon.

45. Jerome, The Vulgate; también los traductores del Latín pre-Vulgata, Vetus Latina; y Nova Vulgata (1979)

46. El lenguaje Latín no tiene palabra intrínseca que signifique semana.

Traducción por Carlos Fray